现代艺术,形式的魅力和完美的幻象

现代艺术只有审美功能,而无任何社会功能;现代艺术是艺术家的内心独白和自我表现,是形式的魅力和完美的幻象,是创造欲的超验对虚无主义的克服,是自我安慰,是为自我而艺术。

而普世性,竟然已经是它的敌人。

这就是我们看不懂现代艺术的源泉。因为在你的认知里神还是神的样子时,现代艺术家们早已把他化成了一堆零件或者符号,并且暗指了一些隐喻性。在这个幽暗的隧道里,你需要点燃哲学的火把才能找得到一些出口,而问题就是,当火把过于光亮的时候,你已经发现不了出口的晨曦了,这是一个很诡异的循环,仿佛有一个貌似的终点,而那个终点写着:从这里开始。

莱因荷德•施奈德的一句话:“将各种问题搁置起来,在黯淡的曙光中彷徨、坚持,这就是艺术的本质。”

搁置起来本身就是一种去介质化,而在这个人的本体越来越被工具替代的时代,去介质化就是一个笑话。当我小时候学会骑自行车的时候,五百米之外的打水房我都骑着车去,仿佛已经忘掉了长着两条腿这个事实。信息化时代,媒介正在以势不可挡的趋势代替着我们肉身原本应该要去做的很多事情,当一个个非常实用的APP被开发出来,事实上人的身体正在找到足够的理由消沉下去,一直到自我都不愿意面对的懒散程度。

现代艺术,形式的魅力和完美的幻象

尤瓦尔·赫拉利说到了2050年,人类社会将会出现一个全新的阶层:无用阶层,论点的基础就在于在那个时候,AI的发展已经能够让一部分人失去对进步的价值,或者说,除了肉体的存活,生存已经失去所有过往所界定的意义。比如积极,争取,之类的。

据说日本已经出现这一阶层的雏形,足不出户,低能耗生存,几乎不和外人接触,在某种洞穴空间里借助着虚拟的游戏来渡过生命。是的,游戏化,尤瓦尔·赫拉利说这是最终的解决方案,听上去令人惊恐。但一切似乎都是按着这一逻辑进行。

游戏化生存是一个广泛的命题,我们甚至把宗教都归为此类,而当我们试图寻求信仰的本意时候,令人悲伤的事实就出现了:信仰其实是你不容置疑地相信你明明知道是虚拟的东西。

听上去就像你始终念念不忘的某个不再可能的人一样。

艺术本质上也是一种游戏化,它再造了一个个体的虚拟,并且很多时候拒绝你的进入,屏障是显而易见的,工业文明以来,个体意识从来都是在沦落的道路上进军,在道德篱笆的搭建上,几乎没有什么新的视野可寻。

现代艺术似乎更加证明了这一点,有一次我看到一个光头大汉在间隔三十米的两堵墙来回奔跑,不断撞击,最终晕倒在现场。而在此之前,他宣告着,我在进行一场质问,关于囚禁和自由的某些。

我很震撼,不幸的是,我震撼的不是这个行为艺术本身,而是我价值观审美观世界观受到一些粗鲁的冲击。

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